རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ།
རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ།
རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་དབང་གི་རིམ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རྫས་གསག་པ་དང་བཤམ་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ༔ འཛབ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་
བཞིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པར་བྱས་ལ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་ངམ་རང་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི༔ སློབ་མས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་སྤྲོས་བྲལ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད༔ གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད༔ དེས་ནི་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་བདུད་རྩི་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱཿཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་
ཤིང་སྐུ་ལྔ་སྐྱེད༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས༔ ངག་ཏུ་བླུད༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དྲི་མ་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གོང་གིས་འགྲེ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་འགྲེ༔ དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕྱེ་བ༔ བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབང༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་འབེབས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་ཟབ་དབང༔ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔

三根本实义引导灌顶仪轨甘露宝瓶
三根本实义引导灌顶仪轨甘露宝瓶
三根本实义引导灌顶仪轨甘露宝瓶
平等法界中未曾动摇，却以善巧方便大悲示现随机教化。我恭敬顶礼三根本。我如乌金大师莲花生般，将宣说果位实义引导灌顶次第。这里分为加行、正行、结行三部分。前行如何集聚供品与摆设在他处可知，念诵、修持等按照灌顶目录所述，完成修持阶段后，根据上师仪轨或自己的传承，正行灌顶实施如下：弟子向上师献上金曼达，双手合掌持花，弟子祈请灌顶：
"上师佛陀祈垂念！如同往昔诸佛陀，获得上师许可灌，趋入佛地而成就，如是我亦愿随行，恳请为我作灌顶！"
如是祈请三次。然后上师将宝瓶置于弟子头顶：
"嗡！离戏圆满宝瓶，以无生菩提心水，洗净分别无明垢，五毒清净于法界，愿获四灌圆满智！嗡啊吽！"
念诵骷髅鬘咒，触及三处（额、喉、心），以瓶水沐浴并饮入口中，如是获得四灌顶。
其二，将甘露嘎巴拉置于头顶：
"啊！圆满颅器法界中，充满不死甘露酒，摧毁五毒烦恼障，生起五身获胜利，清净法性甘露战胜魔，愿获圆满四智慧灌顶！嗡啊吽！"
念诵根本咒，触及三处，饮入口中，获得语密灌顶。
然后将明镜置于头顶：
"舍！圆镜无垢法身相，影像明晰离执着，菩提心幻随意现，愿获空明无碍意灌顶！"
以前述根本咒加持。
然后将食子置于头顶：
"舍！食子容器嘎巴拉宫殿法界中，食子具五欲五智慧，上师身相大乐无离合，愿获降伏众生四事业灌顶！"
加持以根本咒。如是各各分为四种圆满，十六智慧上师灌顶，加持无碍降临，乌金心要深灌顶，灌顶仪轨甘露宝瓶，由我莲花生编撰圆满。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ལ་ཨ་
ཐཾ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ།

直译如下：
萨玛雅！嘉嘉嘉！我如阿扎尔耶谢，按上师教言记录成文。为未来众生利益，于大鹏岩藏阿塔嘉，愿与具缘者相遇！萨玛雅！喀塔嘉！伏藏印！隐藏印！甚深印！神圣印！委托印！曼札！古哈！嘉嘉嘉！
三根本实义引导灌顶仪轨甘露宝瓶。
【种子字注解】
ས་མ་ཡ༔（梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言/三昧耶，汉语拟音：萨玛雅）
མནྟྲ༔（梵文拟音：mantra，梵文天城体：मन्त्र，梵文泰卢固体：మంత్ర，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：曼札）
གུ་ཧྱ༔（梵文拟音：guhya，梵文天城体：गुह्य，梵文泰卢固体：గుహ్య，汉语字面意义：秘密，汉语拟音：古哈）


